易经为群经之首，是儒学的根源，首先要懂易经才能理解儒学的玄妙。

     道德为万物之本

     例如道德二字，万物来去为道，指形而上的事物来源，本源；万物之本性为德。德为食之根，命运之源。

     教化为和谐之源

     天命是为性，率性是为道，修道是为教。

     这里的天命讲的是德性，也叫天性，率性是发挥天性，展现本能的现象是为道的显现；道分阴阳，分显隐，这里讲的是显。天性如果不加以教化，制约，天性就会变得为所欲为，就会走向毁灭！所以要观天道，法地道，立人道。

     治性为修身之根

     “人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”人心如此危险，那么当如何制约，如何教化呢？

     人之初，性本善，性相近，习相远。这个善不是善良，是上善若水的善，是七善的善，道德经七善提到了七种修炼内心的方法叫七善。所以，这个善要理解为变化，人性若水一样变化莫测，水无常形，人无常性，根据所处的环境不同人心也会发生不同的变化。所以，人性本质上是差不多的，但是行为习惯相差很远，是因为修身和教化不同的原因。

     既然人性若水，人心唯危，如果不加以疏导和规范，就会象洪水泛滥，沼泽蔓延，造成人道灾难，危害社会。所以儒家提出要以道、德、仁、义、礼的标准来规范人心，制约人性，构建社会秩序和人伦标准。孙子兵法中也提到，兵无常势，水无常形，这是一脉相承。

     仁义为社会之本

     那人性的标准应该怎么来建立呢？道德仁义礼的标准应该建立在什么基础上才能坚固而长久呢？儒学的答案是，标准就在人心上。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。标准就是止善。

     何为止善？

     “为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交止于信。

     这个止善是孔子仁心概念的延伸和具体运用，止善就是控制人心泛滥和变化不定，避免危害社会，这个止法就在仁上。

     何为仁？

     所谓仁是指社会行为中人性的上下限标准。亲民为判断依据，这里的亲民当为亲近民众，即得到大众的认可，举孝廉当为这个理论的实践。

     己所不欲勿施于人是为下限，我们自己都不忍心做，不能接受这样的事情发生在自己身上，那也不能让别人去这么做；

     是可忍，孰不可忍是上限，如果事情超出了大家心里忍耐的限度，忍无可忍，则无需再忍，不需要再讲仁道了。当以仁化义，匡正人心。

     所以，仁是做事的标准要平心而论，在不忍心和不可忍之间。所以，中国的伦理标准核心在仁，在不忍心和不可忍之间。既然人性相同，那么这个标准就具有了普遍性的价值和意义，具有了穿越时空的永恒性和坚固性，具有了人人皆可明白和使用的实用性。只要问问心就能知道什么是仁。

     所以，中国自古以来只有道德仁义标准，没有详尽细致的法律条款。而这些标准亘古不变的都存在于人心中，无需去制定和修缮，只需教育和引导，只需要自己去体会一下就知道什么是仁义了。仁与不仁，就看是否亲民，看是否得到大众的认同和理解。义与不义，就看是否得到大众支持，看大众团结在哪里，为官不仁，则百姓起义便是如此。多么简单而实用的标准呀！亘古不变。

     人性天生善良吗？

     人天性好色，科技无论怎么发展，人的好色本性是不变的，只是好色的方式和方法变了。古代去妓院，现在包二奶，有钱玩明星，无钱玩器械，仅此而已；如果不加以制约就会道德败坏，社会风气糜烂，造成社会动荡。

     人天生好财，无论科技怎么发展，人的贪婪本性不变，变的是方式和方法而已；如果没有制约就会富者越来越富，而穷人越来越穷；最终导致盗贼横行，朱门酒肉臭，路有冻死骨的社会现象；最终道义失衡，社会动荡。

     人天生好权，无论在什么时代，科技如何发达，人的恋权本性不变；如果没有人性的教化，权力的制约，有权的人便可为所欲为，独断专行，极端享受，劳民伤财。最终对社会造成毁灭性的打击。

     这就是人之道损不足而补有余的道理。也是儒家道德仁义礼的作用和功能，所规范的社会秩序！